ЦЕННОСТИ ОБРАЗОВАНИЯ
Наша нетерпимость носит универсальный
характер.
Мы нетерпимы к своим детям (к тому, что они –
другие, непохожие на нас, со своими ценностями и
представлениями о жизни, со своими
психологическими особенностями и странностями).
Мы нетерпимы к тому, что они не соответствуют
нашим представлениям, а в своих представлениях
абсолютно нетерпимы к тому, что у других людей
они могут быть совершенно иными.
Мы нетерпимы к тому, что кто-то думает и чувствует
непохоже на нас.
К тому, что каждый человек (а не только каждая
нация) несет в себе свою культурную
микровселенную – свои представления о
мироустройстве, свою философию жизни, свои не
имеющие ответов предельные вопросы и свои
представления о том, что есть “норма” жизни.
Мы нетерпимы к тому, что в мире нет того абсолютно
светлого горизонта, к которому в обязательном
порядке следует двигаться всем…
Нетерпимость эта родовая – она возделывалась
десятилетиями “универсалистской” педагогики,
высший смысл которой состоял в том, чтобы
формировать “коммунистически развитых
личностей” – личностей с принципиально
идентичными ценностными ориентирами и
представлениями о мире.
Нетерпимость – в самих основаниях того, как
строится наша система образования. Когда главное
достоинство учителя видится в его
“нормативности”: он должен изо всех сил
бороться за “образовательный стандарт”, и
именно за это ему платят деньги, а детская
индивидуальность рассматривается не как высшая
образовательная ценность, а как факультативное
приложение (а то и досадная помеха!) к решению
главных образовательных задач.
Интолерантная идеологическая парадигма, которая
лежит в основании нашей системы образования,
особенно ярко проявляется в культе учебного
знания. Ценится именно универсально-всеобщее
знание, а не собственное мнение ученика по поводу
этого знания.
И в этом же ряду находится культ экзамена, на
котором проверяется степень соответствия
сознания ученика некоему образцу, а вовсе не
степень независимости его сознания.
Мы боремся за одинаковость программ,
одинаковость учебников, одинаковость
интерпретаций, оправдывая это тем, что нам нужно
“единое образовательное пространство”. Но о
каком же тогда можно говорить развитии
толерантности? Сознание, с детства привыкающее к
универсальным программам и “единственно
правильным” мнениям, является заведомо
интолерантным сознанием, и никакие
дополнительные “курсы по толерантности” ему
помочь не способны.
Так что всякого рода национальная, этническая,
расовая нетерпимость в нашем обществе – это лишь
одно из проявлений наших общеобразовательных
приоритетов. И сколько бы мы ни говорили красивых
слов про дружбу народов и диалог культур,
ребенку, который с детства приучен к тому, что
истина – одна на всех, будет органически чужда
идея толерантности.
Александр ЛОБОК
В лабиринтах толерантности
Как нам обустроить взаимопонимание и
терпимость
В жаркий летний день судьба занесла
меня прямо под золотую корону здания Академии
наук, вознесла, лучше сказать, на самый его верх,
где проходил круглый стол «Межэтнические
отношения и образование». Обсуждались различные
подходы к развитию толерантности в России,
анализировались программы и пособия по
улучшению межэтнических отношений –
масштабность и уровень исследований вопроса
кружили голову.
В Москве действует университетский центр
толерантности, а в Министерстве образования и
науки РФ работает отдел международных проектов,
состоящий из специалистов по межкультурному
образованию. Центры толерантности и социальной
безопасности – Томский, Удмуртский, Южный –
решают соответствующие задачи. В Чувашии при
администрации г. Чебоксары создан Центр
психолого-социального сопровождения детей, а при
министерстве образования Ставропольского края
действует региональная лаборатория
формирования личности в поликультурной среде. В
Калуге этнокультурные проблемы исследует
региональная общественная организация «Исток»,
а московский учебно-методический центр
«Гуманист» на базе общественных организаций и
негосударственных просветительских научных
центров разработал целую серию программ, пособий
и проектов.
В общем, федеральная целевая программа
«Формирование установок толерантного поведения
и профилактика экстремизма в российском
обществе» реализуется с размахом: более 30
регионов России участвуют в апробации новых
курсов и общественных проектов, учеными выведен
«индекс толерантности»…
Но все по порядку!
«Кого всегда били, тот всегда ждет
нападения», –
говорил Александр Асмолов, руководитель
целевой федеральной программы. Относились эти
слова к двум общественным институтам, наиболее
активно формирующим в массовом сознании
интолерантные установки: к СМИ и к школе.
Пересказываю: школа в первую очередь выступает
источником интолерантного поведения, потому что
в школе до сих пор главной идеологией при
изложении цивилизационных и исторических
событий является идеология конфликта. До сих пор
подрастающее поколение воспитывается на идеях
выдающихся конфликтологов: Дарвина, Маркса и
Фрейда. Гуманитарная экспертиза учебников по
литературе, истории, географии показывает,
насколько высок трон конфликта в царстве
отечественного образования: «Мы продуцируем
определенное подростковое сознание, когда
показываем, что только конфликт движет миром.
Иных факторов не видим».
Особую тревогу ученого вызывают компьютерные
программы, насыщенные виртуальными опасностями
и приучающие лишь к виртуальной ответственности,
а также поведение политиков, которыми движет в
первую очередь идеология конфликта, и они явным
или неявным образом поддерживают
этноконфликтность и ксенофобные настроения
народов нашей страны. А в результате образцы
агрессивного поведения становятся
социокультурной нормой поведения подростков...
А ведь толерантность, размышлял Александр
Асмолов, – это то, без чего невозможен рост
биологического и культурного разнообразия в
историко-эволюционном процессе. Толерантность –
способ поддержки разнообразия. И хотя всегда
есть те, кто мечтает об увеличении гомогенности
(однородности) общества, об уменьшении его
разнообразия (так проще управлять!), тенденция к
росту разнообразия является основной в процессе
эволюции. Рост вариативности – главный критерий
прогрессивного развития. И если общество дает
право на вариативность, право на
индивидуальность, оно развивается прогрессивно.
А затем последовал призыв к ученым выйти из башен
научных лабораторий в общество, в школу, к СМИ –
на поле внедрения идей толерантности.
«Доктор, дело не в терминах…»
В школе до сих пор главной
идеологией при изложении цивилизационных и
исторических событий является идеология
конфликта.
|
Любимейшая наша российская забава –
игра в слова.
Вот, к примеру, «мультикультурное образование», а
также «многокультурное», «межкультурное»,
«поликультурное»… За различием слов есть ли
какая-то разница содержания? И если есть, то
способны ли мы ее описать? В действительности все
дело в семантических тонкостях, подчеркивал
Александр Асмолов. Например, говоря о
поликультурности образования, мы делаем акцент
на интеграции.
Или вот, к примеру, ставшее крайне популярным
слово «идентичность». Звучит оно сегодня в самых
разных сочетаниях: национальная идентичность,
надэтническая идентичность, а также
общероссийская, гражданская, региональная и
даже… лицейская! Иными словами, человек должен
осознавать свое Я по отношению к самым разным
сообществам и группам людей. В осознании этой
своей множественной идентичности – ключ к
толерантности.
Однако в нашей российской ментальности просто
неистребимая страсть к «выполнению и
перевыполнению». Если уж провозгласили
«толерантность», то… никакого инакомыслия!
Будем бороться за толерантность до последнего и
по всем фронтам!
И вздрагивала я в моменты, когда некоторые
участники «круглого стола» делали весьма
экстремальные заявления: «Надо как можно раньше
начинать профилактику экстремизма – с
дошкольного и даже с внутриутробного
возраста!»… А Александр Григорьевич был и тут на
острие проблемы: «Боюсь нашего конструктивизма,
боюсь, что железной рукой мы начнем загонять
детей в толерантность…»
Кстати, о толерантности как термине. Понятие
«толерантность» пришло в наш обиход из
Декларации принципов толерантности,
утвержденной резолюцией 5.61 Генеральной
конференции ЮНЕСКО в 1995 году. За неимением в
русском языке подходящего лексического
эквивалента слово прижилось и стало означать
навыки, позволяющие человеку гибко реагировать
на окружающую обстановку и противостоять
нетерпимости, не попирая прав других людей. Стоит
заметить: на «круглом столе» англичанка Элли Кин
немало удивлялась тому, насколько точно русский
язык воспринял и даже облагородил английское
слово, буквальный перевод которого –
«терпимость». Ведь речь идет не о терпимости как
о вынужденном примирении (когда мы продолжаем
что-то внутренне отторгать, но вынужденно
смиряемся с фактом существования), а о
терпимости-принятии, что соответствует
определению толерантности в Оксфордском
словаре: это «готовность и способность принимать
без протеста и вмешательства личность или вещь».
Не просто смиряться, а внутренне принимать право
на существование.
Впрочем, сама природа толерантности связана с
существованием противоречий и возможностью
конфликта. Толерантность и есть ответ на
потенциальную конфликтность, неравенство,
состязательность, доминирование. Например, это
попытка очеловечить конфликтность.
Об этнической толерантности
Время педагогических методик
и технологий уходит в прошлое. Образование
перестает быть движением к общим и одинаковым
для всех учебным целям.
|
На охватившей современную школу волне
компетентностного образования много говорили об
этнокультурной компетенции школьников. Откуда
пришла, как возникла потребность в специальной
педагогической интерпретации этнокультурных
проблем?
Специалисты рассказывали: канадская педагогика
первой начала решать проблемы, связанные с
культурным ассимилированием мигрантов и
формированием положительного отношения к ним у
коренного населения страны. Затем Европа.
Сегодня и Россия активно перенимает чужой опыт,
определяет свои подходы к развитию
толерантности через школьное образование.
Но вопрос тонкий: давать ли школьникам данные об
этнических различиях? Не достаточно ли обратить
внимание только на общее и подчеркивать только
универсальное? И далее: если давать, то как?
Обсуждая вопрос о методологической основе
педагогических технологий воспитания
толерантного поведения, педагоги и ученые
констатировали: развитие отечественной
этнокультурной и этноисторической педагогики и
психологии отстает от спроса на нее.
Примеров некомпетентного подхода к
этнообразованию приводилось достаточно. Русская
православная школа в Рязанской области
ограничила детей изучением житийной литературы.
Татарская школа в Казани на изучение Булата Акая
отвела тридцать часов…
Поверхностное изучение русского языка в
национальных школах – явление повсеместное,
хотя «плохой русский» препятствует интеграции
выпускников этих школ в общество. «Самопальные»
или привезенные из других стран учебники
нелицензированы и содержат немало искаженной
информации о России и ее истории – не послужит ли
это препятствием для формирования
общегражданской идентичности школьников? А ведь
только в Москве работает 74 школы с
этнокультурным компонентом. В Оренбурге же,
например, таких школ 146.
По мнению доктора исторических наук, профессора
Марины Мартыновой, сегодня в работе таких школ
заметна тенденция к отходу от идей
этнокультурной обособленности и к усилению
ориентации на поликультурное образование. В
пример приводилась школа №1650 (директор
О.В.Аракелян), где уроки и внеурочное время
активно обогащаются поликультурной
проблематикой, а родные языки дети изучают
отдельно и по выбору.
С национальными языками вообще интересная
ситуация: образование полностью на родном языке
ведется только в русских, татарских, башкирских и
якутских школах. В остальных случаях
этнокультурный компонент реализуется за счет
освоения ремесел, фольклора, песен, танцев,
традиций, этнокультурной истории и краеведения.
Праздник различий не состоялся
Нестандартные дети учатся в каждой
школе. Их защищенность не вытекает напрямую из
существования специальных программ и методик
для «особенных». «Все дело в акцентах, которые
расставляет педагог», – справедливо считает
Элли Кин, консультант по вопросам образования и
прав человека из Великобритании. Если у ребенка
родной язык не тот, на котором идет обучение в
классе, если он относится к этническому
меньшинству, учитель должен быть крайне
осторожен и внимателен. Если у такого ребенка
неважные учебные результаты, а учитель говорит,
что это проблема самого ребенка, поскольку «всем
объясняют одинаково», это не что иное, как
дискриминация ученика по национальному
признаку. Хотя сам учитель может об этом и не
догадываться.
Вообще люди могут быть исполнителями
образовательных проектов толерантности во
внешних действиях, при том что их внутренние
установки прямо противоположны. Далеко не каждый
педагог способен на толерантность как на
практическое действие. У детей формирование
толерантных установок происходит быстрее и
эффективнее. Но важно создать условия,
способствующие формированию толерантной
личности.
Элли Кин говорит о таких условиях: «Методический
вопрос “как пройти?” не так важен для
современного учителя, как психологические
вопросы “кто идет и где он сейчас находится?”».
Иными словами, для современной педагогики все
более актуальны не столько какие-то методики и
технологии, позволяющие добиться
запланированных учебных результатов, сколько
способность психологически вглядываться в
реального ребенка и в то, что с этим ребенком
происходит. Время педагогических методик и
технологий уходит в прошлое. Образование
перестает быть движением к общим и одинаковым
для всех учебным целям.
Верно. Но разве это новость для отечественной
педагогики? Слова о ребенке как авторе
собственной личности произнесены у нас без
малого двадцать лет назад. Правда, знакомо-то
знакомо, но массовое образование по-прежнему не
мыслит себя без жесткого и универсального
целеполагания. Какая уж тут толерантность!
«Я много лет работала учителем, знаю школу, –
говорила на “круглом столе” директор одной из
региональных общественных организаций, – там я
не имела возможности делать то, что могла бы
делать и делаю теперь для развития эффективного
образования».
Что ж, если какие-то фонды вкладывают деньги в
образовательные проекты, поддерживают
определенную целевую аудиторию разработчиков,
это значит, что кому-то повезло. Но оттого, что в
результате хорошо организованного и достойно
оплаченного труда появляются… очередные
методички по межкультурному общению или
разрабатываются тренинги по культурному
ассимилированию, массовая отечественная
педагогика не становится толерантнее.
Вот типичная ситуация: директор школы,
ассоциированной в ЮНЕСКО, под красиво
размещенными в холле стендами и постерами о
толерантности выговаривает учителю: «По
программе работайте! На любом уроке в моей школе
должно изучаться то, что изучается в этот день во
всех школах России!», а бойкому ученику-армянину
напоминает: «Ты здесь не у себя в диких горах, так
что…».
Так что не до праздника.
Поздравим себя с будним днем нашей до боли
знакомой интолерантной школы.
Человечность как школьный предмет
«Если само общество поощряет
установку на терпимость к непривычному, оно
осуществляет целенаправленную педагогику
толерантности».
|
Сторонники педагогики толерантности
говорят: как установка толерантность должна
носить характер добровольного индивидуального
выбора, а не навязываться извне. И… тут же
начинают рассуждать о толерантности, загнанной в
сетку школьного расписания. Негодуют: «В каждой
общеобразовательной школе есть дети с
этнокультурной спецификой, а предмет
«народоведение» преподается только
факультативно!»
К слову сказать, недавно вышел в свет двухтомный
учебник для старших классов по народоведению – и
никому не понравился. С точки зрения педагогов –
он сложен по языку, с точки зрения
национально-культурных объединений –
некорректен (слишком неравновесно представлены
в учебнике разные народы). А психологи считают,
что старшеклассники уже переросли потребность в
этом курсе: профилактику экстремизма и
устойчивость к пропаганде ксенофобии надо
начинать как можно раньше.
Помимо целевой программы Александра Асмолова
сегодня создано и немало практических и
теоретических пособий и учебников, направленных
на преодоление безграмотности в области
межкультурных отношений, – от «Занимательного
народоведения» до «Культурной антропологии»
(проф. Е.А.Окладникова).
На «круглом столе» я слышала слова о внедрении
идей толерантности в существующие учебные
дисциплины – например, в предмет «Окружающий
мир». Я держала в руках красочное пособие по
ознакомлению младших школьников с народами и
культурами России (руководитель творческого
коллектива – Елена Найденова, методист МИООО) и
даже листала «Рабочую тетрадь миротворца»! И
думала: зачем? Ведь есть же в школе история, есть
МХК, литература, география, музыка, ИЗО… Чем не
пространство для развития духа толерантности? А
ведь пришли в школу и мультимедиаресурсы!
Знаковый факт: каждый участник «круглого стола»
получил в подарок прекрасную по содержанию и
исполнению CD-энциклопедию «Народы и религии» –
продукт союза ученых Института этнологии и
антропологии РАН и программистов фирмы
КомпактБук. Так что ресурсы есть. И если
специалисты-предметники до сих пор не в
состоянии помочь ребенку вступить в диалог с
различными культурами мира, догадайтесь почему.
Да потому, что сами не умеют в этот диалог с
другими культурами вступить. И ни реальные, ни
виртуальные, ни литературные, ни научные
путешествия значительной части учителей
недоступны – хотя бы потому, что требуют такие
путешествия иного мировоззрения. И иного образа
жизни. И нечем этим педагогам ответить на призыв
к развитию толерантности.
Слова профессора Валерия Тишкова, директора
Института этнологии и антропологии РАН, я
привожу в качестве экспертного мнения: «Если
само общество поощряет установку на терпимость к
непривычному, то оно осуществляет и
целенаправленную педагогику толерантности».
А если нет? И ведь нет! Посмотрите, как милиция
проверяет регистрацию, чиновники преследуют
инициативу, а правительство сокращает
количество высших учебных заведений. И как прямо
пропорционально этим действиям государства
растет количество националистических
молодежных объединений, в которых подростки ищут
защиты и понимания. По самым приблизительным
подсчетам, их в России уже более десяти тысяч.
И что тут сказать о проектах развития
толерантности в России?
PS. Вот адреса, по которым
можно получить правовую и методическую
консультацию по вопросам поддержки ценностей
гражданского общества, а также наладить
сотрудничество:
www.humanist.ru
Московский научно-методический центр
«Гуманист». Елена Леонидовна Русакова;
galapyn1@yandex.ru
Ставропольская лаборатория формирования
личности в поликультурной среде. Виктория
Николаевна Галяпина;
3sektor@mail.ru
Калужская региональная общественная
организация «Исток»: просвещение, культура,
право. Татьяна Александровна Иванова.
Ваше мнение
Мы будем благодарны, если Вы найдете время
высказать свое мнение о данной статье, свое
впечатление от нее. Спасибо.
"Первое сентября"
|